四旬斋的信息是最反文化的。
在一个崇尚自我放纵的社会里——我们没有足够的钱、毒品和性——很难理解，更不用说欣赏四旬斋所代表的:忏悔、宽恕和自我否定。尤其是后者，被我们的精英视为令人厌恶的。
如果有一个人痛恨自我否定——他是这么明确地说的——那就是那个帮助我们的社会世俗化和性工程化的男人。他的名字叫休·海夫纳，《花花公子》的创始人。
赫夫纳于1953年创办的《花花公子》杂志并不是他工作中最腐败的方面。这就是他的“花花公子哲学”。它于1962年12月发起，为随后的性革命提供了一个意识形态的跳板。
他发行了几期，触及了数百万男性，这是任何文化马克思主义或女权主义解放者都无法吸引到的听众。
《花花公子哲学》坚持认为，个人是“社会中最重要的元素”。从天主教的角度来看，这是荒谬的。家庭，而不是个人，才是“社会中最重要的因素”。
但像海夫纳这样的人相信这一点是不可思议的。事实上，他对天主教怀有一种特别的反感。
同样，《花花公子哲学》坚持认为“社会的首要目标应该是个人的幸福”。可以预见的是，幸福被定义为愉悦，而不是快乐。
幸福和快乐是精神和身体的状态，社会应该强调两者的积极方面。再没有比这更反基督教的哲学声明了。
自律、毅力和个人责任——我称之为“重要的美德”——是赫夫纳所轻视的。所有这些都需要一定程度的克制，而这正是《花花公子哲学》所憎恶的。
事实上，它把无私视为一种罪恶。“我们反对当今社会毫无意义的无私倾向”;他点名谴责自我牺牲和自我否定。
海夫纳痴迷于满足我们个人的原始欲望，这使他无法将无私视为一种美德，这种美德在我们为他人的利益而牺牲时得到了最好的体现。特蕾莎修女是这种美德的典范。
特蕾莎修女是一个伟大的四旬期的榜样，她从耶稣那里得到启示，耶稣为了拯救我们而死在十字架上。如果没有自我克制，她就不可能安慰病人和垂死的人，照顾像麻风病人这样的贱民。
没有自我克制，就不可能有无私。
还有海夫纳。正如我在《美德之战:统治阶级如何扼杀美国梦》一书中所述，他言行一致。
像许多沉迷于色情作品、过着滥交生活的男人一样，海夫纳如果不参与新的体验，就无法唤起性欲，委婉地说，其中一些体验令人作呕。
不可否认，海夫纳是一个极端的例子，说明了当自我否定被抛弃时会发生什么。但事实证明，他通过《花花公子哲学》(the Playboy Philosophy)对文化的影响是持久而具有破坏性的。
忏悔、宽恕和自我否定不仅对那些守大斋节的人有益，对社会也有益。我们需要更多的四旬斋仪式，而不是更少。
比尔·杜医生诺休是天主教宗教和公民权利联盟的主席兼首席执行官。他曾是传统基金会布拉德利驻地学者，撰写了10本关于公民自由、社会问题和宗教的书籍。他拥有纽约大学社会学博士学位。阅读比尔·多诺霍的报道——点击这里。
